Подлинная история Касперовской иконы Божией Матери ч.7


ч.7 Современное местонахождение иконы и ее последние чудеса

Прошла Крымская война, Херсонская и Одесские губерни возвратились к мирной жизни. Касперовская икона Божией Матери по-прежнему занимала почетное место в сельской церкви с. Касперовка.

Ежегодно повторялась введенная архиеписком Иннокентием традиция прохождения крестных ходов по Херсонской губернии. Сам святитель умер в вскоре после Крымской войны.

Традиция почитания Касперовской иконы Божией Матери неукоснительно соблюдалась вплоть до пришествия богоборческой власти в смысле установления на Украине Советской власти.

Подлинная история= касперовской= иконы= божией= матери= ч.7
Но и тогда бывали годы, что удавалось провести крестный ход. Последний крестный ход был совершен в 1918 году. С приходом советской власти традиция совершения крестных ходов была прервана и возобновлена только в 90-х годах.

Во время Второй мировой воны, Касперовская церковь была разрушена при отступлении немцев, но икона в это время уже была перенесена в г. Одессу и там благополучно пережила войну и в данное время образ этот находится в Свято-Успенском соборе города и является главной его святыней.

Касперовская икона Божией Матери для православных верующих — это святыня, которую с благоговением почитают православные жители Одессы, Николаева, Кировограда, Кишинева и Тирасполя, Крыма, и многих других регионов нашего отечества.

Далеко не один храм был устроен и освящён в честь нашего чудотворного образа и не только в Херсонской губернии, но и далеко за её пределами.

В Свято-Духовском кафедральном соборе г. Херсона находится чудотворный список Касперовской иконы Божией Матери, перед которым каждую пятницу архиепископом Херсонским и Таврическим Иоанном совместно с духовенством города служится акафист Покрову Пресвятой Богородицы и молебен.

А что ж с чудесами? спросит читатель. Современные церковные источники в РПЦ наводят следующие данные. Заслуживающий внимания случай произошедший весной 1922 года в селе Гниляково (ныне Дачное) Одесской области.

На село обрушилась сильная эпидемия холеры. Были случаи, когда в течение суток умирало до 30-ти человек. Сельский священник, выбиваясь из сил, с утра до поздней ночи совершал отпевания.

Тогда по рекомендации батюшки группа местных жителей отправилась в Одессу к правящему архиерею, с просьбой принести в село Касперовский образ Богоматери. 13 июля в день праздника Собора Св. Архангела Гавриила, в сопровождении городского духовенства, икона была доставлена в центр села прямо на площадь, перед ней был совершен общественный молебен, потом икона была внесена в местный Свято-Покровский храм.

После молебна не умер ни один человек. В память этого события в благодарность Богу и Божией Матери за избавление от тяжкой эпидемии местные жители установили день Святого Архангела Гавриила почитать особым днем милости Божией.

После развала СССР и обретения Украиной независимости в Одесской области активно возродилась деятельность УПЦ МП. Усилиями местных церковных властей и по решению Священного Синода УПЦ МП В 1997 архиепископ Иннокентий был причислен к лику местночтимых святых Одесской епархии Украинской православной церкви Московского Патриархата. Тога же произошло обретение мощей святого.

Как обстоит дело с почитанием иконы ныне, можно узнать с сообщения пресс-службы Одесской епархии.

13.07.2006. ОДЕССА. Состоялись торжества в честь празднования иконы Божьей Матери «Касперовская»

В богослужении в Свято-Успенском Одесском кафедральном соборе приняли участие более тридцати священнослужителей Одесской епархии. Божественную Литургию возглавил митрополит Одесский и Израильский Агафангел. В столь знаменательный день ему сослужили митрополит Оренбургский и Бузулукский Валентин, епископ Конотопский и Глуховский Иннокентий, наместники одесских и израильских мужских монастырей, многие священнослужители Одесской епархии.

Подлинная история= касперовской= иконы= божией= матери= ч.7
После праздничного молебна прошел крестный ход с Касперовской иконой Божьей Матери. По окончании богослужения владыка Агафангел сердечно поблагодарил митрополита Валентина и епископа Иннокентия, а также всех верующих за их участие в молитве перед чудотворным образом Богоматери. «По всей нашей земле как символы Ее Материнской милости блистают Ее чудотворные лики, среди которых уже более ста пятидесяти лет красуется Касперовский образ, — сказал владыка.

Перед ним молились и в час испытаний, и в радостные дни. Пресвятая Богородица скорбит со скорбящими и радуется с радующимися. На Нее наше упование. И в этот радостный день Пречистая вместе с нами возносила Свои молитвы к Сыну своему и Господу нашему Иисусу Христу. Вместе с Ней молились и первоверховные апостолы Петр и Павел, память которых мы также сегодня празднуем. И пусть по молитвам Божьей Матери, апостолов Петра и Павла Господь Иисус Христос помилует нас и даст нам великие и богатые милости, которыми он всегда щедро наделял богохранимую Одессу, причерноморский край, всю нашу Святую Русь».

Митрополит Оренбургский и Бузулукский Валентин поблагодарил владыку Агафангела за приглашение принять участие в торжествах. Он подчеркнул, что и у них в епархии есть немало чтимых икон Богородицы. Все это свидетельствует о том, что мы — едины под Покровом Пресвятой Богородицы, которая неустанно заботится о всяком, кто обращается к ней в своих молитвах.

Подлинная история= касперовской= иконы= божией= матери= ч.7
Епископ Конотопский и Глуховский Иннокентий поблагодарил митрополита Агафангела за возможность вознести молитвы перед чудотворной иконой.

Он отметил, что в этот праздничный день особенно чувствуется близость Царицы Небесной. Празднование продолжилось в Спасо-Преображенском Одесском кафедральном соборе. Здесь — в Свято-Андреевском зале — состоялся торжественный прием, в котором приняли участие руководители города и области, представители общественности.

В ходе обмена мнениями по различным общественно-политическим, экономическим и религиозным аспектам было подчеркнуто, что общими усилиями государства и Церкви нужно способствовать миру и стабильности в Причерноморском регионе, а также процветанию Одессы.

Надо так же отметить еще одно важное событие, которое произошло в Украине и связано оно с культом почитания Касперовской иконы Божией Матери. Был Донецкая обл., г. Макеевка, с. Грузко-Ломовка. в ее честь основан в Донецкой области женский монастырь.

Возглавила насельниц в 19 монахинь, настоятельница Ксения. Автор в данном монастыре лично небыл, и дальнейшее описание монастыря основано на статье «Под покровом Божьей Матери» Сергея Голохи.

Если подходишь или подъезжаешь к Киселевке со стороны Моспино, то из-за высокого холма не видишь ее почти до самого последнего момента. А когда село, наконец, открывается взору, первое, что бросается в глаза, — это белоснежный старинный храм, от вида которого захватывает дух. Широкий купол этой церкви, построенной больше века назад, был сделан по образу и подобию знаменитого Софийского собора Константинополя-Царьграда, столицы православной Византии. Сегодня этот храм, носящий имя Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия», принадлежит женскому монастырю, который назван в честь еще одной Богородичной иконы — Касперовской.

От ненависти — к любви!

Сама обитель находится в другом конце села, метрах в трехстах от церкви. Когда монашки ходят туда на службу или со службы, некоторые местные жители провожают их косыми и недружелюбными взглядами. В Киселевке Христовых невест невзлюбили почти сразу после того, как они здесь поселились весной 1997 года.

Причины этой ненависти, скорее, какие-то иррациональные. Одетые в темные одежды монахини многих бесят уже одним своим видом, который заставляет вспомнить, что, кроме привычных житейских попечений, в жизни есть и иной, высший смысл и что недостойно человека разменивать его на пошлую суету. Эта безмолвная проповедь укоряет совесть и пробуждает от духовной спячки. А того, кто сладко и крепко спит, обычно очень раздражает, когда его будят.

Однако далекие от мистики и метафизики жители Киселевки для объяснения своей ненависти к монашествующим придумали более конкретные причины, многие из которых абсурдны и нелепы, а часто вообще не имеют никакого отношения к насельницам обители.

Так, первым делом их обвинили… в потере рабочих мест. Раньше в тех помещениях, где поселились монахини и послушницы, размещалась психиатрическая лечебница, в которой работали многие местные жители. Однако ее закрыли задолго до того, как в селе объявились черницы, – к тому времени больница превратилась почти в руины.

Но об этом «забыли». Вообще обитателей монастыря здесь считают виновниками чуть ли не всех свалившихся на село бед – по принципу «если в кране нет воды, значит выпили известно кто». И не только в переносном, но и в буквальном смысле этого слова – на них переложили вину и за проблему с питьевой водой, которая в этой местности существует уже давным-давно.

Роль «стрелочников» им отводят при любых раскладах. Оставили злоумышленники, похитившие с целью наживы провода, все село без света – значит, монахини недоглядели. Не ремонтируют дорогу до Макеевки – опять же они не добились.

Отменили рейсовый автобус до этого города – снова богомолки не отстояли… Сетуя, сельчане мечтают: «Если бы монастырь здесь не присосался, нашёлся бы другой, крутой дядя, который бы что-то организовал здесь».

Скорее всего, это недовольство не выплеснулось бы за пределы сельских усадеб и улиц, где шушукаются местные любители «перемывать косточки» всем и вся, если бы не нашлась в Киселевке одна гражданочка, особо люто возненавидевшая монастырь и организовавшая целый «крестовый поход» против него.

Собирая подписи недовольных, она вот уже несколько лет бомбардирует коллективными письмами и телеграммами всевозможные инстанции – начиная от исполкома Горняцкого района Макеевки, к которому относится Киселевка (официально называющаяся Грузско-Ломовка), и заканчивая Президентом Украины и даже почему-то Госдумой России. Кроме этого, с ее подачи в Интернете создано аж два сайта, целиком посвященных борьбе с женской обителью.

В приводимых там перечнях прегрешений, приписываемых насельницам обители, фигурирует, например, то, что они якобы разгоняют молодежь, по ночам «играющую музыку» возле стен обители, «выйдя за ограду монастыря, просят закурить у молодёжи», «находясь в нетрезвом состоянии, ругаются нецензурной бранью при выпасе коров», «воруют из людских огородов» и т.п.

В письме Предстоятелю Украинской Православной Церкви Блаженнейшему митрополиту Владимиру жители Киселевки подытоживают: «от этих мнимых монахов так и прёт негативным, плохим, отрицательным, грубым. Какие же они верующие, если только приносят беду и неприятности сельчанам?! Если вы не мафиозник, то оградите жителей села от присутствия так званых монахов. Заберите их обратно, откуда вы их привезли!».

Насельниц обители все это, конечно, очень огорчает – ведь они шли в монастырь от переполнявшей их любви не только к Богу, но и к ближним, о которых непрестанно молятся и которым всегда готовы служить. Однако, натыкаясь вместо взаимности на ненависть, монахини все же не унывают, ибо другого, в принципе, и не ожидали — Сам Христос предупреждал в Евангелии: «И будете ненавидимы всеми за имя Мое».

Он также заповедал: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Сестры во Христе стараются исполнять эту заповедь. Особенно часто они возносят молитвы Иоанну Богослову, которого называют апостолом любви и которого просят об умножении любви и примирении враждующих. Кстати, имя этого любимого ученика Христа носит монастырский храм, в котором совершаются повседневные богослужения.

Постепенно сердца сельчан оттаивают. Все меньше становится тех, кто внимает провокационным просьбам подписать очередной пасквиль, а в то же время все больше местных жителей начинает ходить в монастырскую церковь.

Особенно много их было на отмечавшемся 10 августа престольном празднике храма Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия», которому в тот день исполнилось ровно 110 лет. По этому случаю насельницы обители прямо в церковном дворе накрыли столы с праздничным угощением для всех прихожан и многочисленных паломников. Вообще, несмотря на бедность обители, для гостей здесь устраивают трапезы после всех праздничных или воскресных литургий.

И все же — нет пророка в отечестве своем. Гораздо чаще, чем местных жителей, в Касперовском монастыре можно встретить паломников из Макеевки, Иловайска, Моспино, Донецка, Харькова и более дальних мест. К слову, такая же картина наблюдается и во многих других обителях, например, в Свято-Успенском Николо-Васильевском монастыре, что в селе Никольское Волновахского района. Помолиться у могилы скончавшегося год назад известного далеко за пределами Донбасса схиархимандрита Зосимы туда едут люди не только со всей Украины, но и из России, а вот аборигены в тамошние храмы почти не заглядывают. Верно подмечено, что большое видится на расстоянии.

Впрочем, в Касперовский монастырь местные на первых порах таки наведывались, но далеко не с добрыми намерениями и обычно по ночам. По словам монахинь, дважды они обворовывали трапезную, похищали саженцы, кур и коз, пытались увести коров, но грабителям помешал сторож, которого они ранили в руку из ружья. Сейчас криминальные страсти утихли, потому что, благодаря спонсорам, обитель обзавелась собственными охранниками.

Сами же насельницы ежедневно с иконами и молитвами обходят по периметру всю территорию обители, призывая благодать и отгоняя духов злобы, которых, судя по всему, в здешней местности развелось немало, особенно если вспомнить, что раньше тут располагалась психушка, где в том числе держали и буйнопомешанных (а таковых христиане считают одержимыми бесами).

Мать Мария и другие

Сегодня Касперовский монастырь уже более-менее отстроен и благоустроен. Когда же более шести лет назад сюда прибыли первые насельницы, то на месте бывшей психбольницы царили удручающая разруха и запустенье. Местные жители успели растащить все, что представляло хоть какую-то ценность.

Остались только стены корпусов с зияющими пустыми глазницами окон. К слову, на стене одной из комнат новые поселенцы обнаружили большой лик Христа, нарисованный, видимо, одним из последних пациентов больницы.

Стали обживаться на новом месте. Число послушниц постепенно увеличивалось. Однако первые годы было так тяжело, что не все привыкшие к благам цивилизации горожанки выдержали испытания – голодом, холодом и тяжелым трудом. Случалось, что среди зимы целую неделю не было света и отопления.

Проблему с освещением решали с помощью свечей, а согревались так – кипятили воду, наливали ее в большие пластиковые бутылки и обкладывались ими, когда ложились спать. А спали прямо в пальто. Большинство из тех первых послушниц, которые не сбежали из монастыря, сегодня уже схимонахини.

Этот же ангельский образ схимы носит и нынешняя наместница обители матушка Мария. Она поселилась здесь через год после открытия монастыря. В Донбасс будущая схимница приехала из Караганды, где 22 года трудилась в литейном цехе, а потом еще 8 – на шахте. Заработав горячий стаж, она рано ушла на пенсию и перебралась в Макеевку, где жили ее тетушки.

Интерес к Богу и Церкви у нее проснулся еще в Караганде — благодаря верующему племяннику, с которым они часто и подолгу беседовали на религиозные темы. Когда узнала, что в Киселевке открылся женский монастырь, стала туда ездить. Полюбив это место, попросилась у игуменьи в послушницы, однако та сначала категорично заявила, что «мы пожилых не принимаем», но потом все ж таки поинтересовалась, кто она по профессии. Услышав ответ, сказала, что такие специалисты в монастыре не нужны.

Но когда гостья обмолвилась, что еще она хорошо умеет шить, игуменья смилостивилась: «Это как раз то, что нам сейчас нужно!» Стала матушка шить подрясники, хитоны и прочее облачение. Потом съездила на несколько дней домой, однако уже на второй день ее снова стало тянуть в монастырь. Вернулась. Затем опять на три дня съездила домой, после чего уже окончательно поселилась в обители. Все эти годы матушка Мария шила одеяния для сестер, одела здесь практически всех. И сейчас еще сама кроит, но шьют уже молодые послушницы.

Всего в обители на сегодняшний день 45 насельниц всех возрастов — от 19 до 80 лет. С раннего утра и до позднего вечера они молятся и трудятся на разных послушаниях: в храме, на кухне, в трапезной, в коровнике, в курятнике, на огороде, в цветниках, а еще поют, шьют, вышивают бисером и пишут иконы. Большинство послушаний сестры исполняют поочередно, но петь, вышивать и писать иконы Бог дал талант не каждому. Этим здесь занимается преимущественно монахиня Корнилия, которая училась иконописи и церковному пению в Санкт-Петербургских духовных школах.

Богослужения в монастырских храмах совершают два игумена — о.Никон и о.Захария. Последний был одним из ближайших духовных чад вышеупомянутого старца Зосимы. А еще в Касперовскую обитель часто приезжает и подолгу здесь живет тоже хорошо известный в Донбассе архимандрит Серафим из Святогорского монастыря. Он является духовником касперовских сестер.

Рядом с монахинями трудятся строители из Макеевки. Они за счет средств благодетелей обители восстанавливают бывшие больничные корпуса, а одно из зданий превращают в храм, который, как и монастырь, будет назван в честь Касперовской иконы Божьей Матери. Были случаи, когда наемные рабочие, которые прежде были совершенно равнодушны к религии, пожив возле излучающих какую-то неотмирную радость монахинь, так проникались здешней благодатной атмосферой, что затем сами уходили в монастыри.

Два таких работника поступили в нашу Святогорскую обитель, а один – в знаменитую Оптину пустынь. А еще рассказывали, как вслед за ушедшими в Касперовский монастырь дочерьми туда ушли и две матери. Слушая такие истории, вспоминаешь слова преподобного Серафима Саровского: «Стяжи мирный дух – и вокруг тебя тысячи спасутся».

Приезжают в Касперовский монастырь и добровольные помощники, жаждущие потрудиться во славу Божию. Некоторые из них задерживаются здесь надолго. Например, моспинец Сергей живет в обители месяцами, выполняя самые тяжелые работы, которые женщинам не по плечу. В частности, каждый день он по нескольку раз загружает в тачку фляги и идет на другой конец села за питьевой водой для обители, ибо у них течет только техническая. (К слову, эту проблему можно было бы решить, если пробурить скважину и установить водонапорную башню, однако у обители не хватает на это средств).

Бог послал обители еще одного «ангела»-благодетеля, подарившего Христовым невестам трактор.

Как-то недели за две до Пасхи к стоявшей на улице наместнице обители схимонахине Марии подошел незнакомый мужчина, назвавшийся Александром из Москвы, поинтересовался, в чем больше всего нуждается монастырь. Матушка, вспомнив, что уже несколько лет стоят непаханными выделенные им 30 гектаров земли, сказала: «Трактор».

Мужчина кивнул: «Будет вам трактор, а пока возьмите это!» и всучил ей целую кучу денег, после чего заспешил на отправляющийся дизель. На третий день после Пасхи, в престольный праздник обители, он снова объявился — с новеньким колесным трактором и набором сельхозорудий к нему.

На расспросы о том, как он узнал о монастыре и почему решил сделать ему такой подарок, Александр рассказал следующее. В последнее время он стал очень почитать Касперовскую икону Божией Матери, а также апостола и евангелиста Иоанна Богослова, которому часто молился об умножении любви. Потом захотел купить еще и акафист этому святому.

Но долго нигде не мог его найти. Наконец в одной из церковных лавок Москвы наткнулся на книжечку с акафистом своему любимому апостолу, которая была издана нашим монастырем, названным опять же в честь его любимой иконы. Такое совпадение он посчитал неслучайным. Поэтому, увидев в конце брошюрки адрес киселевской обители, отправился туда. Потом Александр снова приезжал в монастырь, но на сей раз — с чемоданом лекарств. Говорил, что сам тоже собирается уходить в одну из российских обителей.

Вот так Господь по молитвам святых и Своей Матери помогает обители, которая находится под ее покровом».

Вот в принципе и конец нашей истории. Но думаю, что напоследок надо немного рассказать о традиция и правилах почитания икон в православии. Все мы бываем кто часто, кто реже в православных храмах. И прочитав пару раз, окончание этой части, вы уважаемые читатели поймете как себя вести в храме, при почитании той или иной иконы.

Это не все знают, а если знают, то отрывочно и зачастую искаженно. Поэтому потратьте чуть больше времени, и попытайтесь вникнуть с несложное повествование. А в вашей дальнейшей жизни это обязательно пригодится.

« Поэтому приведем разъяснения Архиепископа Михаил (Мудьюгин) приведенные в его лекции: Православное почитание икон»

Психологическую основу почитания икон можно усмотреть в поговорке: Лучше один раз увидеть, чем десять раз услышать. По уверениям психологов, человек зрением воспринимает 80 процентов всей получаемой информации. Изображение помогает нам воссоздать в душе облик дорогого человека и смягчить боль разлуки с ним. Чувства, питаемые к изображенному человеку, в какой-то степени переносятся на само изображение. Если же изображаемое лицо обладает в наших глазах ореолом святости, то изображение, или икона, по-гречески, приобретает значение святыни.

Священными объектами могут быть не только изображения, но и останки (мощи), место погребения, вещи, принадлежавшие чтимому лицу.

В этом исключительном значении зрительных впечатлений надо искать причину настойчивого желания узреть Бога. Это желание, как мы знаем из Священного Писания, овладевало многими, начиная от Моисея (Исх. 33:18-23) и до ученика Христова Филиппа, который просил: "Покажи нам Отца, и довольно для нас" (Ин. 14:8).

Бог Отец ответил на это вековечное стремление человечества к зрительному Его восприятию, послав нам Своего Сына (Ин. 3:16),

Который явил никогда до этого невиданного Бога (Ин. 1:18). Изображение (икона) Сына Божьего приобрело исключительно важное значение с уходом Спасителя из материального мира.

Между изображением обыкновенного человека или святого, Божьей Матери, и, тем более,

Господа Иисуса, церковное сознание усматривает существенное различие. Икона есть не только изображение, но священный предмет, через который молящемуся подается благодать Божья, сообщается святость, идущая от Бога. И это происходит — кто бы ни был изображен на иконе: Господь, Его Пресвятая Матерь или кто-либо из святых, ибо Господь наш единственный Источник освящения и святости.

Освящение сообщается через прикосновение к священным предметам. Так, например, через погружение креста в воду, вода освящается. Святая вода, в свою очередь, сообщает освящение иконе, сосудам, пище, жилищу — любому предмету потребному для добрых целей.

Таким образом, лобзание святой иконы — это не только выражение любви к изображаемому лицу, но и освящение через прикосновение к ней. Ярким примером освящения через материальные объекты могут служить исцеления больных, на которых падала тень апостола Петра (Деян. 5:15). В других случаях возлагались платки и опоясания апостола Павла (Деян. 19:12).

Конечно, согласно учению, процесс сообщения святости от одного освященного предмета к другому должен сопровождаться молитвой, актом отнюдь не материальным, а духовным. Христианству чуждо отношение к освящению, как механическому акту, что свойственно языческой магии. Господь Иисус Христос учил нас Богу поклоняться "в духе и истине." К сожалению, этот завет нарушается теми, кто не воспринимает ни умом, ни сердцем содержание молитв совершаемого таинства.

Православные обряды, сопровождаемые молитвенным обращением к Богу, весьма разнообразны. Наиболее часто употребляются осенения себя крестным знамением и поклоны (поясные и земные), лобызание иконы, креста или другого освященного предмета. К освящающему предмету нередко прикасаются не губами, а лбом или болящей частью тела, в коем случае это сочетается с молитвой об исцелении. На всенощных совершается помазание елеем, предварительно освященным. Нередко елей для помазания берется из лампады, горящей перед чтимой иконой, — считается, что само использование его в зажженной перед святыней лампаде уже сообщает ему освящение.

Освящающее воздействие благодати через освященные предметы было известно ветхозаветному человечеству, особенно израильскому народу, обладавшему истинным боговедением. Освященные предметы, носители благодати, вызывали благоговение чувство, родственное страху, но имеющее элемент радостного возбуждения, доходящего до ликования. Такими предметами являлись для израильтян гора Синай, на которой Моисей получил Божественное откровение; ковчег Завета, где хранились скрижали Завета; скиния, а со времен Соломона — Иерусалимский Храм с его утварью и убранством. Однако, в самой скинии, равно как и в Храме, при всей их святости, было место наиболее освященное — Святое святых.

Стоит отметить, что в христианской Церкви употребление священных предметов имеет множество запрещений для мирян. Например, запрещение касаться престола, евхаристической утвари и многие другие. В Израиле же эти запреты касались большой области религиозной жизни: во Святое святых входил только первосвященник, и притом раз в году (Лев. 16:2; Евр. 9:7); нельзя было употреблять в качестве обычной пищи хлебы предложения (Исх. 19:30; Мт. 12:3-4), прикасаться к ковчегу Завета (2 Цар. 6:6-8). Существовали и другие многочисленные обрядовые и бытовые запреты.

Израильский народ получил во второй Заповеди категорический запрет почитания иных богов и их изображений. Это предопределило отсутствие иконопочитания в Израиле, в иудаизме, а позднее — в исламе. Цель этого запрета ясна: единобожие Израиля подвергалось могучему влиянию языческой идолатрии окружающих народов, и надо было устранить малейшую возможность отклонения от почитания истинного Бога. Поводом для отклонения могло стать изображение человека, животного, даже растения и т.п. Единственным исключением были фигуры херувимов, по повелению Божию Моисею, помещенные во Святое святых над ковчегом Завета. (Исх. 25:18-21; Евр. 9:3-5).

Существует два предания о происхождении нерукотворного образа Спасителя. Согласно восточному преданию, у Эдесского царя Авгаря было полотенце с изображением лика Спасителя, возникшее в тот момент, когда Господь приложил его к Своему лицу. Второе предание, западное, говорит о женщине по имени Вероника. Пожалев Христа, несшего тяжелый крест на Голгофу, обливаясь кровавым потом, она дала Ему полотенце (плат). Когда Спаситель, отерев лицо, вернул плат Веронике, она увидела на нем изображение (отпечаток) лика страдающего Господа.

Обе версии заслуживают доверия: царь Авгарь — историческая личность, и обстоятельства возникновения изображения на плате Вероники кажутся естественными, т.к. сопряжены с историческими фактами. Характер сверхъестественного изображения подчеркивает отмеченную выше невозможность создать изображение естественным путем с применением красок и кисти.

Нерукотворный образ Спасителя в Православной Церкви уникален: его сразу можно узнать по плату, который изображается на холсте или доске вместе с ликом Спасителя. Есть множество икон Спасителя, но они не имеют особенного наименования, как свойственно буквально всем иконам Богоматери, например: Владимирская, Казанская, Скоропослушница и прочие.

Необходимым условием иконопочитания является убежденность в возможности сообщения благодати от иконы. О том, что благодать может сообщаться через материальные предметы, знали евреи еще со времен Моисея и Аарона, знали и множество паломников, устремлявшихся со всего мира в Иерусалимский Храм, знали и ученики Христовы. Поэтому Спаситель говорил об освящающем действии передачи благодати от одного предмета к другому, как о чем-то само собой разумеющемся.

У ев. Матфея описано стремление

"Горе вам, вожди слепые, которые говорите: — если кто поклянется храмом, то ничего, а если поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! Что больше: золото или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего; если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! Что больше: дар или жертвенник, освящающий, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется престолом Божиим и Сидящим на нем" (Мф. 23:16-22).

В иерархии ценностей, приводимых Спасителем примеров, низшие — золото, освященное храмом, и дар, освященный жертвенником; и высшие — Сам Бог, освящающий храм, в котором Он обитает, и небо, именуемое здесь престолом Божиим. Важен факт освящения материального предмета посредством благодати, исходящей от другого предмета. Источник же благодати не материален — это Сам Бог.

Подобные взаимодействия духовного с материальным в процессе освящения пронизывают собой все богослужение, тайнодействия и обряды Православной Церкви в полном соответствии с апостольским указанием: "Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии" (1 Кор. 6:20).

Сам Христос Свои исцеления часто осуществлял не только через словесное волеизъявление, но и через разнообразные способы физического воздействия: прикосновение (Мф. 8:3,15; 9:29; Мр. 3:10), помазание "брением из плюновения" (Ин 9:6; ср. Мк 7:33). То же мы видим и в действиях апостолов, не только прикосновением исцелявших (Деян. 3:7-18), но даже тенью своей оказывавших благотворное, исцеляющее действие (Деян. 5:15). Эта благодатная практика распространилась в Церкви и на святые иконы. Их почитание было узаконено на 7-ом Вселенском Никейском Соборе в 787 г.

Седьмой Вселенский Собор происходил в разгар упорной борьбы иконопочитателей с иконоборцами. Так как основные доводы иконоборцев базировались на внешнем сходстве почитания икон и скульптурных изображений с идолопоклонством, то в вероучительных творениях и соборных определениях особый акцент делался на духовной стороне иконопочитания.

Подчеркивалось, что объектом почитания является не материал, из которого изготовлена икона (не дерево, не полотно и пр.), а сам объект изображения, т.е. прежде всего Господь Иисус Христос, Его Пречистая Матерь, святые. Тем самым иконопочитание отмежевывалось от идолопоклонства, когда обожествлялся сам почитаемый предмет. В псалме 134:15-18 ярко показано: "Идолы язычников — серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят, есть у них глаза, но не видят, есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их. Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них."

Людям было очень нелегко перейти от представления о языческих богах — распутных, жестоких, хитрых — к высочайшему понятию о едином, невидимом, нематериальном Боге-Творце, Вседержителе, Который, будучи "Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих... Сам дая всему жизнь и дыхание и все"(Деян. 17:24-25).

Язычникам, просвещаемым евангельским светом, было доступнее почитание Христа, как конкретной Личности, Богочеловека, облеченного плотью и кровью, жившего когда-то среди людей. Поэтому представлялась потребность запечатлеть облик Иисуса Христа. Уже в катакомбах 2-го и 3 вв. мы видим изображение Христа в виде доброго Пастыря. Еще более древними являются символические рисунки рыбы, являвшиеся для христиан опознавательным знаком в условиях враждебного языческого окружения. Слово "рыба" на греческом языке состоит из начальных букв слов "Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель."

Дорогие сердцу христиан изображения постепенно распространялись в быту, и неизбежным оказалось их внедрение в храмы. Созерцание икон во время богослужений создавало и создает благоприятное психологическое условие для молящегося, располагая его к молитве.

Церковные торжества 843 г. окончательно утвердили практику почитания икон, догматизированную в Никее седьмым Вселенским собором в 787 г. Однако в 15-17 веках в глубине западного общества созрел протест против официальной Церкви, который привел к движению Реформации.

Этот процесс был порожден вследствие многочисленных явлений обрядоверия и суеверия, связанными с извращенными формами почитания икон, мощей и реликвий, раскрытия обманных действий и, наконец, открытой торговли святынями. Во времена Джона Виклифа (1384) и Яна Гуса (1415) раздались протесты наиболее духовных и просвещенных представителей духовенства и мирян, а потом появилась литература, обличительная и сатирическая, имевшая уже антицерковный и антиклерикальный характер.

Все это были предвестники длительного процесса Реформации, куда были вовлечены сотни тысяч и, впоследствии, миллионы христиан. В историческом сознании Реформация сопряжена с именами Жана Кальвина (1564) и Мартина Лютера (1546), который выступил в Виттенберге против торговли индульгенциями в 1517 г.

Протестанты принимали с негодованием суеверное обожествление статуй, икон, реликвий. Но впали в крайность: воодушевленные благой целью побороть языческий элемент в психологии богомольцев, они отказались от почитания икон вообще, разделив, отвергнутые прежде взгляды иконоборцев. Пытаясь опираться на тексты Священного Писания и изучая Ветхий Завет, они выбирали в свою пользу, как им казалось, подходящие доказательства и не принимали то, что их опровергало.

Храмы протестантских конфессий — лютеранские, реформатские, пресвитерианские, баптистские, методистские и пр. — поражают православного посетителя отсутствием художественного убранства. В противоположность Западу религиозное искусство достигает высокой степени совершенства на православном Востоке. Сохраняя явные следы византийских истоков (Феофан Грек, 1405 г.), русское православное искусство уже в 14-15 вв. сложилось в школу живописи, отличавшуюся глубокой одухотворенностью, своеобразием и высоким мастерством. Работая в монастырском уединении, такие гениальные мастера, как Андрей Рублев (1430 г.), Дионисий (1503 г.), позднее Симон Ушаков (1686 г). и многие другие их современники, явились яркими выразителями русской религиозности. Большинство живописцев были монахами, смотрели на свой труд, как на послушание, и их имена остались неизвестными.

Излюбленным сюжетом был лик Божьей Матери. Изображения Богородицы имели сотни вариантов и пользовались широким почитанием. Наименования этих икон можно разделить на две группы. Наименования по населенным пунктам: Казанская, Владимирская, Тихвинская, Смоленская; и наименования, отражающие сюжетные особенности данной иконы: Нечаянная Радость, Взыскание погибших,

Утешение в скорбях и печалях и многие другие. Иконы Спасителя, за исключением Нерукотворного Образа, не имеют особых названий. Спаситель изображается иногда в виде Царя, сидящего на троне, и почитается, как образ Господа Вседержителя. Чаще же всего Он изображается страдающим на кресте или в качестве Второго Лица Святой Троицы, восседающим рядом с Богом Отцом, т.н. "Новозаветная Троица." Некоторые изображения Распятого Христа имеют реалистический характер, отражая Его физические и душевные страдания; другие же писались в условной манере: чертам Спасителя предано выражение серьезного спокойствия и величия.

Московский Собор 1667 г. осудил какие-либо изображения Бога-Отца. Основанием для постановления Собора 1667 г. послужили Священное Писание и Священное Предание. "Бога не видел никто никогда, — говорит евангелист Иоанн, — единородный Сын, Сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин. 1:18; 1 Ин. 4:12). Седьмой Вселенский Собор счел возможным разрешить изображение Сына Божьего именно потому, что Он, "приняв образ раба, сделался подобным человекам и по виду стал как человек" (Фил. 2:7) и, благодаря этому, стал доступен чувственному созерцанию.

Что же касается сущности Божией, вне раскрытия ее в Личности Богочеловека, то она остается сокрытой и недоступной не только для зрения, но и для разума, ибо Бог — Тот, Который "обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (1 Тим. 6:16).

Все описанные в Библии явления Бога людям были человеческими впечатлениями и переживаниями под воздействием воли Божьей: Бог открывал Себя так и в той степени, как Ему было угодно, но сущность Его, Его истинный Лик остается сокрытым, непостижимым, недоступным человеческому представлению. "Человек не может увидеть Меня и оставаться в живых" (Исх. 33:20).

Господь по Своей беспредельной любви к падшим людям, пошел навстречу извечной жажде увидеть Его или, по крайне мере, чувственно восприять Его. Он "отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3:16), и совершилась "великая благочестия тайна: Бог явился во плоти" (1 Тим. 3:16). Тем самым недоступный Бог, в Лице Сына и Слова Божьего, Второго Лица Святой Троицы, стал Человеком, доступным для зрения, слуха, осязания и, как это утвердила Церковь на своем 7-ом Соборе, также доступным изображению. Подобным образом и символическое изображение Духа Святого в виде голубя имеет библейское основание, ибо при крещении Спасителя Он сошел на Него в виде голубя. Такое изображение Духа Святого канонично, как и изображение Его в виде огненных языков, сходящих на апостолов .

Хотя Московский Собор не разрешил изображение Господа Саваофа, однако это запрещение было предано забвению и Его стали изображать в виде "Ветхого днями" (т.е. Старца) на иконах "Новозаветной Троицы" Ис. 6:1-2; Дан. 7:9-13;Откр. 5:11).

На православном Востоке встречаются иконы "Ветхозаветной Троицы," где изображено явление Бога Аврааму в виде трех странников. Такое изображение вполне канонично: Богу было угодно явить Себя в этом образе, имевшем глубокое символическое значение, и, не претендующем на реалистическое отражение Личности. Эта икона имеет с древних времен распространение как на православном Востоке, так и в России.

Иконы подразделяются на особочтимые и обыкновенные. Икона становится святыней общего уровня, когда священник окропит ее святой водой, сопроводив чтением соответствующей молитвы. На этом уровне святость иконы и степень ее почитания не зависят ни от материала изготовления, ни от художественной ценности, ни от древности или исторических фактов. Все это соответствует канону иконопочитания, принятого на 7-м Вселенском Соборе.

Иначе обстоит дело с особочтимыми иконами, часто называемыми чудотворными. Признаком такой иконы являются чудотоворения, испытанные кем-то, и получившими широкую известность. Народное сознание приписывает чудотворения самой иконе, а не только изображаемому лицу, этим она и отличается от других икон того же лица.

Точным копиям такой иконы чудотворения не приписываются. Например, Владимирская икона Божией Матери имеется во многих храмах и частных домах, но чудотворной считается только одна, в послереволюционные годы находившаяся в музейном хранении. Обыкновенно, чудотворными являются иконы старого письма, высокого художественного уровня, сравнительно больших размеров. По канонам 7-го Вселенского Собора, честь почитания иконы должна восходить к первообразу, т. е. на изображаемое лицо, и это относится ко всем иконам.

Каждое исполнение молитвенного прошения является чудом Божиим. Господь слышит нас, где бы мы ни молились — в пути, на работе, в поле, в тюремной камере, на операционном столе... даже при отсутствии какой-либо иконы или креста. Призывы к постоянной молитве обращены к нам со страниц как Ветхого, так и Нового Заветов.

"Благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его. Благослови душе моя Господа" (Пс. 102:22); "Непрестанно молитесь" (1 Фес. 5:17).

Совершение чуда, т. е. исполнение молитвы, прежде всего зависит от веры молящегося: "Если сколько-нибудь можете веровать, все возможно верующему" (Мк. 9:23). Если у того, кто устами произносит молитву, нет сознательного и сердечного обращения к Богу, то даже перед самой чудотворной иконой — молитва останется бесплодной. Ведь даже вкушающий Тело и Кровь Господне "ест и пьет осуждение себе," если ест и пьет, "не рассуждая о Теле Господнем" (1 Кор. 11:29), т. е. без должного осознания великого таинства и без благоговения перед ним. То же можно сказать и о молитве без веры, без устремления сердца к Богу, без Которого молитва не имеет значения и силы, да и по существу не является молитвой.

Поэтому чудотворной может стать всякая икона, перед которой люди молятся с искренней верой и горячей и любовью к тому, к кому молитва обращена. Когда многие случаи исполнения молитв перед известной иконой становились известными, тогда икона начинала почитаться чудотворной. Таким образом, прославление той или другой чудотворной иконы всегда происходило спонтанно в недрах народного благочестия, не требуя официальной канонизации церковного власти.

Почитание чудотворных икон подобно почитанию святых. Каждая такая икона имеет календарную дату, некоторые — даже несколько в год. Дата обычно связана с нахождением иконы (ее явления), проявлением ее силы, оказания помощи (выздоровления, победы в сражениях, защиты от нападения или пожара). О событиях таких чудотворений составлены сказания по характеру восхвалений, воссылаемых Божьей Матери. В честь икон Божьей Матери возведено множество престолов и храмов, что сближает иконопочитание с почитанием святых.

Особой общецерковной ценностью обладают жанровые иконы, воспроизводящие библейские события, сюжеты праздников, а также жития святых. Созерцая такую икону, молящийся легко восстанавливает в памяти или даже впервые познает события Священной истории (например, Воздвижение Креста) или подробности житий (иконы с "клеймами," окаймляющими по периметру основное изображение в центре иконы). Почитание икон способствовало развитию церковной живописи: великие творения Феофана Грека, св. Андрея Рублева, Дионисия, Ушакова и многих других корифеев русского иконописного искусства могли возникнуть только в условиях православного благочестия.

Итак, самым важным, самым существенным аспектом почитания святых икон является стремление поставить в центр духовных впечатлений и переживаний прежде всего Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Созерцая Его Лик, изображенный крупным планом, как на иконе Нерукотворный Спас, молящийся возносится мыслью к своему Господу, как к Божественному Учителю вечной истины и добра, а преклоняя колена перед Распятием, испытывает чувства сострадания и благодарности к Тому, Кто "изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши" (Ис. 53:5).

Икона Святой Троицы помогает нам прикоснуться к тайне Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы, а взор, устремленный на любую из бесчисленных икон Богоматери, раскрывает перед нашим духовным оком Ее любовь ко всем смиренным и страждущим. Благоговейное предстояние перед Распятием или иконой содействует молитве, помогает сосредоточиться, оторваться от внешних забот и суетных помыслов и соприкоснуться с горним миром.